Emotionen werden auch von den Großeltern geerbt

Für die Alten war es Schicksal, ein Unausweichliches, das bereits aus fernen Ursprüngen geschrieben stand. Heute wissen wir, dass es neben der Haarfarbe, dem Augenschnitt und den Merkmalen, die jeden von uns mit seinen Vorfahren verbinden, eine unbewusste Familie gibt, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, wie zum Beispiel körperliche Merkmale.

Das sind oft unerzählte Geschichten, Geheimnisse, verwoben mit Schmerz, Scham, sehr häufig Traumata, aber auch Ressourcen, die wir jeden Tag einsetzen, um auf die Schicksalsschläge des Lebens zu reagieren.

Wie Emotionen und Schmerz an die Nachwelt weitergegeben werden

„Alles, was uns nicht bewusst ist, wird in unserem Geist und Körper wiedererlebt und macht sich durch das bemerkbar, was wir Symptome nennen: Kopfschmerzen, Obsessionen, Phobien, Schlaflosigkeit“, schreibt der US-Psychiater Galit Atlas in seinem Buch „The emotional Legacy“. , herausgegeben von Raffaello Cortina Editore.

Aber wie ist es möglich, unter den Folgen von Ereignissen zu leiden, an die wir uns nicht erinnern und die wir nicht aus erster Hand erlebt haben? Die Antwort, so argumentiert Atlas, und nicht nur sie, liege in der Epigenetik, der Wissenschaft, die sich damit beschäftigt, wie die in der DNA geschriebenen Informationen durch Ereignisse im Laufe des Lebens beeinflusst werden. Es sind diese Bedingungen, die die sogenannte Gen-„Expression“ aktivieren, hemmen oder modulieren. Die Reihe biochemischer Reaktionen hinterlässt Spuren, die an Nachkommen weitergegeben werden können.

Der Übergang der Gefühle der Großeltern

«Es gibt, das ist eine durch jahrzehntelange Studien belegte Tatsache, eine rationale transgene Übertragung, eine Art Einkapselung im Unbewussten, als würde sich ein Geist im Leben des Subjekts bewegen; Wir können zum Beispiel von einer Übertragung psychischen Schmerzes sprechen, einer Weitergabe des Schmerzes an nachfolgende Generationen“, erklärt Dr. Angela Iannitelli, Psychiaterin und Psychoanalytikerin der Italienischen Psychoanalytischen Gesellschaft (SPI) in Rom.Ein Konzept, das im Mythos von Ödipus gut zum Ausdruck kommt. „Er weiß nicht, dass er verlassen wurde, aber eines Abends wird er bei einem Bankett als „Bastard“ angesprochen. Dieses Wort findet in ihm einen Gleichklang. Von der Suche nach der Wahrheit getrieben, löst er eine Reihe von Ereignissen aus, die ihn dazu bringen, sein Schicksal zu erfüllen, von der Tötung seines Vaters bis zur Heirat mit seiner Mutter“, sagt der Experte.

Großeltern und Enkel, die Gefahr von Familiengeheimnissen

Es bleibt zu verstehen, wie ein Trauma mnemonische Spuren im Körper derjenigen hinterlässt, die es erlitten haben. „Wenn das Ereignis von großer Bedeutung war, kann es die Expression einiger Gene, die beispielsweise an der Immunreaktion beteiligt sind, in der Art und Weise, wie wir auf Stress oder Angst reagieren, dauerhaft beeinflussen“, erklärt Dr. Giulia Balerci, kognitive Verh altenspsychologin in Ancona. „Auf diese Weise kann das biologische Gedächtnis gelebter Erlebnisse an Kinder weitergegeben werden“, fügt er hinzu. „Da das Gewicht des Traumas immer relevant ist, macht es aus dieser Sicht einen Unterschied, ob es verarbeitet wird oder nicht.“

Und wenn in der Familie etwas verschwiegen wird, entsteht der Schaden auch dadurch, dass das Schweigen uns daran hindert, die wahrgenommene, aber unbekannte Situation zu verarbeiten, und der Person damit die Tatsache zurücklässt, dass ein Teil ihres Lebensplans fehlt . Dieses Ungesagte lässt darüber hinaus Raum für Interpretationen. Es kann beispielsweise vorkommen, dass ein Kind das Verh alten der Eltern auf völlig erfundene Ursachen zurückführt. Darüber hinaus „arbeitet“ das unverarbeitete emotionale Material weiterhin im Leben“, betont Balerci.

Alles zu wissen ist nicht immer gut

Übertragung ist jedoch nicht etwas, das unaufh altsam vor sich geht. Um aufzutauchen, müssen die Umstände eintreten, die es erwecken. Auch hier sind sie nicht deterministisch reguliert: Jedes Trauma ist einzigartig und wirkt sich unterschiedlich aus, sowohl aufgrund des Ereignisses, das es verursacht hat, als auch aufgrund der Lebensphase der Person, die es erlitten hat.„Eine Person kann adaptive Reaktionen entwickeln und gut „funktionieren“, obwohl sie Opfer eines schmerzhaften oder gew alttätigen Ereignisses geworden ist. Ebenso unterschiedlich ist die Bedeutung, die man ihm zuschreiben kann. Selbst wenn man sich eines Traumas in der eigenen Erfahrung bewusst wird, unabhängig davon, ob es direkt erlebt oder „vererbt“ wurde, ändert sich die Art und Weise, wie man es wahrnimmt, nicht von einem Moment zum anderen.

Man kann sogar so weit gehen, sein Vorhandensein zu identifizieren, ohne jemals seine Ursachen zu entdecken: Die Abwehrkräfte, die ein Mensch aufbauen kann, können so strukturell sein, dass sie unantastbar und heilsam sind“, fährt Iannitelli fort. Daher heißt es, dass es nicht immer gut ist, jedes Fragment der eigenen Geschichte zu kennen.

Die eigene Geschichte durch die Großeltern neu aufbauen

«Es kann vorkommen, dass ein Mensch ein wichtiges Trauma vollständig beseitigt hat, so wie es auch vorkommen kann, dass es durch Träume oder freie Assoziationen zu einer Erleuchtung kommt.Situationen müssen respektiert und von Fall zu Fall bewertet werden, um zu verstehen, ob und wann der Patient in der Lage ist, sich ihnen zu stellen. Er ist es, der mit guter analytischer Arbeit den Weg beschreiten wird, eine neue Erzählung seiner eigenen Geschichte zu konstruieren und in der Lage sein wird, einer neuen persönlichen Geschichte jenseits der Genetik Leben einzuhauchen, die die überkommene Geschichte ersetzen wird.“

Übertragung als Ressource

Das emotionale Erbe besteht jedoch nicht nur aus traumatischen Ereignissen, sondern auch aus dem, was unsere Vorfahren aus ihren Erfahrungen gelernt haben. „Das ist aus evolutionärer Sicht ein zentraler Aspekt, denn wir können die Reaktion, die auf belastende Ereignisse in der Vergangenheit gegeben wurde, die Art und Weise, wie andere reagierten, lernen und uns zu eigen machen“, erklärt Dr. Balerci.

«Frühere Generationen fungieren somit als Vorbilder für das Erlernen positiver Strategien und helfen uns, Wege zu entwickeln, um alltägliche Herausforderungen zu meistern. Denn die Grundlage der menschlichen Widerstandsfähigkeit ist genau die Fähigkeit, auf die Hindernisse zu reagieren, die uns das Leben stellt, Traumata zu überwinden und Mechanismen zu entwickeln, die für zukünftige Generationen nützlich sind.Eine echte psychologische Ressource, die entsprechend den eigenen Fähigkeiten aufgebaut werden muss, um die biologischen Auswirkungen von Traumata zu modifizieren und den Generationenzyklus zu durchbrechen.

Planen Sie neu, was an uns gesendet wurde

Im Laufe des Lebens können wir das, was uns übermittelt wurde, umprogrammieren und umgest alten, dank der Neuroplastizität, die es dem Gehirn ermöglicht, sich aufgrund von Erfahrungen zu verändern.“ Schließlich ist nichts wirklich geschrieben. Das Verb „destinare“ bedeutet auch „wollen“, „entscheiden“ und, wie Dr. Iannitelli sich erinnert, war für die Alten „der Held derjenige, der gegen sein Schicksal kämpft, nicht derjenige, der es erleidet“. Wir können das auch, ohne Ausreden.

«Die Krise, die wir erleben, ist eine Chance für eine generationenübergreifende Wiedergeburt»

„Wir befinden uns in einer Zeit chronischen Stresses, die für alle sehr heikel ist“, beobachtet Angela Iannitelli, Psychiaterin und Psychoanalytikerin am Spi.„Die Tatsache, zu ständigen Anpassungsvorgängen gezwungen zu sein, könnte eine wichtige Chance darstellen, wenn die Notwendigkeit, Gewohnheiten zu ändern, die zu einer größeren „Plastizität des Gehirns“ führen, gut genutzt wird.“ Auch wir könnten von aggressiveren Verh altensweisen zu geselligeren Verh altensweisen wechseln, wie im Experiment mit Belyaevs Füchsen, den Protagonisten einer in den 1950er und 1960er Jahren in der Sowjetunion durchgeführten Studie, die darauf abzielte, Füchse durch physiologische Veränderungen in Hunde zu verwandeln (Mitte). von „How to Tame a Fox“ von Lee Alan Dugatkin und Trut Lyudmila, Adelphi)? „Ich denke gerne an eine genetische Assimilation konstruktiver und gemeinsamer Verh altensweisen“, fährt Iannitelli fort. „Wir brauchen ein Netzwerk der gegenseitigen Unterstützung, um zu spüren, dass persönliches Engagement für alle anderen da ist, um wieder eine Gemeinschaft zu sein.“ Alles Dinge, die uns die Pandemie beigebracht hat und die wir bald wieder vergessen haben, die aber in einem Teil der Bevölkerung immer noch vorhanden sind, vielleicht bereits genetisch assimiliert.“

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